Las plantas mágicas y la conciencia visionaria

Arqueología de las plantas psicoactivas en Mesoamérica.

La tradición mexicana en plantas psicotrópicas sagradas es tan antigua y prolífica como ilustrada. A partir de los setenta del siglo xx, bajo una visión global –científica, literaria y costumbrista–, se ha hecho el esfuerzo por entender, desde una perspectiva integral, su estructura química, sus efectos mentales y sus usos tradicionales

La planta psicoactiva es parte de una divinidad, tiene una voz que el chamán debe percibir y expresar al ingerirla; de ahí la recolección ritual y el canto adivinatorio, el largo entrenamiento y el dominio del éxtasis, de ahí el diagnóstico mágico y la cura. Pero, además, la planta sagrada ha sido fuente inagotable de investigación y reflexión para científicos y humanistas.

Dios Xochipilli La botánica, la etnología, la química, la farmacología, la fisiología, la psicología, la literatura y la teología la han abordado. A fines del siglo XIX, en el Instituto Médico Nacional de México, cada ciencia lo hacía por su lado, aunque con un enfoque multidisciplinario. Era una época de búsqueda de los "alcaloides" y los "principios activos" responsables de los intensos efectos de las plantas tradicionales. Los alemanes eran los protagonistas de ése y muchos otros esfuerzos científicos.

La tradición indígena mexicana en plantas psicotrópicas sagradas es tan antigua y prolífica como ilustrada. No sólo la moderna investigación de la etnofarmacología ha aclarado muchos misterios de sus usos, sino que en el tenor de este número de Arqueología Mexicana, la centenaria costumbre se puede rastrear una y otra vez desde y hasta el pasado arcaico de Mesoamérica.

Vale la pena enumerar algunos ejemplos. La semilla de mezcal (Sophora secundiflora), delirógeno y neurotóxico que sería eventualmente sustituido por el peyote, aparece en tumbas del sur de Texas fechadas hace 10 000 años. La antigua cerámica de Casas Grandes está decorada con espirales similares a las que usan los huicholes para representar al peyote.

Dos relieves de Tula muestran a un personaje recostado de cuyo vientre sale una planta con la morfología del toloache. Varios códices contienen representaciones de hongos asociados a deidades y en las zonas mayas se encuentran con gran frecuencia esculturas ceremoniales de hongos. No es en vano que el padre de la etnología, fray Bernardino de Sahagún, haya identificado ya en su Códice Florentino del siglo XVI, y con su nombre propio en náhuatl, a seis plantas psicotrópicas que se mencionan en este artículo: ololiuhqui, péyotl, tlápatl, tzintzintlápatl, míxitl y nanácatl.

Evidentemente se trata de una tradición cuya sensibilidad y conocimiento sobre los estados y efectos mentales son tan extensos como sutiles. El chamán indígena es con toda precisión un experto en posibles estados de conciencia, ese saber que sabe de sí, ese epicentro de la personalidad humana. Desgraciadamente, el descubrimiento de este mundo y su difusión en la cultura occidental no han sido muy afortunados. Es hora de que el conocimiento de este espacio sagrado, delicado y lúcido, resulte no sólo en una mayor iluminación de la cultura indígena para el resto del país y el mundo, sino al menos en una actitud de aprendizaje, respeto y admiración hacia ella.

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Fuente: José Luis Díaz, Arqueologia mexicana vol. X 59. alucinógenos del México prehispánico, enero-febrero, 2003, pp 18-25.