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Los Akan

07/07/2010 18:37 0 Comentarios Lectura: ( palabras)

Es una etnia africana rica en cultura que en su pasado formaron una gran nación

Un pueblo originario de las tierras de las actuales naciones de sur de Ghana, el este de Costa de Marfil y partes de Togo y Benín.

En siglos XIV y XVIII algunos de los pertenecientes de la tribu de akan se establecieron en esta región por causa del oro encontrado, hoy son cerca de 16 millones. De su pueblo surgieron los grupos akye, anvi, aowin, akuapem, asante, baule, fante y kwahu. Y es un pueblo de idioma propio el akan que esta dividido en varios dialectos, algunos de ellos son: abron, agona, ahafo, akyem bosome, akuapem, asante, asen, basa, dankyira, fante y kwawu. Siendo que dentro de estos, los dialectos asante y akuapem son conocidos como twi.

Pero la historia del esplendor de este pueblo todo empezar en los siglos XV y XVI con la llegada de varios comerciantes al país Akan que eran procedentes del imperio Songhay y otros de las ciudades de Hausa. Songhay era un imperio que estaba instalado en la república de Malí y las ciudades de Hausa estaban ubicadas en Nigeria. Lo que atraía muchos de estos comerciantes eran las noticias de la cantidad de oro en la nación. Hasta los europeos escucharon hablar de este país y es por esto que los europeos denomina lo que es hoy Ghana de Costa del Oro. Tanto que los portugueses no perdieron tiempo y en 1482 instala en estas costas, para hacer negociaciones con este pueblo.

En esta época del apogeo de la gran nación de los Akan, rica en el mineral amarillo los grandes dignatarios usaban el oro para comprar esclavos de los comerciantes africanos y de los europeos. Fue por medio del trabajo de estos hombres que la producción de las minas de oro aumenta y el trabajo de limpieza de los bosques para usar como zona cultivable también es aumentada.

Uno de los expertos en el asunto de la historia y cronología de los akan, el maestro Ivor Wilks sugiere que es cuando los europeos empiezan dominarlos para usarlos como esclavo que los akan pasa a tener una cultura de caza y recolección.

Los extranjeros no perdonaron favores comerciales y tractos que tuvieron anteriormente con este pueblo, cuando fue posible entraron en acción y los dominaron y ellos ahora son el puerto principal de proveedores de esclavos.

De comerciantes de oro los akan ahora pasan cultivar productos agrícolas en la tierra para mantenerse, como el plátano, el ñame y el arroz. Y luego producen productos agrícolas provenientes de las Américas como el maíz y la yuca. El cambio de trabajo de los akan, la situación que pasaban ahora como agrícolas también ha traído el aumento de la población rápido.

En contrapartida la situación y el desarreglo causado por la influencia externa fue el motivo de la creación de varios estados libres en el territorio de la nación en el siglo. Solo que los que tenían el poder en las manos no iba permitir esto, los comerciantes de oro y productores que querían todavía más para su propicio avanzaron armadamente para conquistar estos pequeños estados y anexionar en su estado. Por ejemplo en el siglo XVI del antiguo imperio teníamos 38 estados pequeños, pero con la ambición de los burgueses en el siglo XVII ya no pasaba de un grupo de estados y en el siglo XVIII ya era nuevamente un único reino, el reino Asante.

La anexión de los estados en el siglo XVI empieza con el levantamiento armado del estado Denkyira entre 1650 y 1670 en busca de oro del estado de Akan. Las guerras entre ambos los bandos llevaron a muchos de los de akan refugiarse en los bosques, temerosos que estos armados invadieran, saquearan y punieran todos debajo de su escabel. Dentro de estos refugiados estaban el clan de Oyoko que establecen moradas en Kumasi.

Dentro del avance de los de Denkyira, armadamente llegan en Kumasi donde encontraba con este pequeño estado. Imposibilitados de ofrecer una afrenta contra los enemigos, ellos se dan por vencidos y aceptan el acuerdo de tregua. De manera que pagan tributo, y escogen un rehén para vivir en la corte de Denkyira como servicial, el jefe de Kumasi escoge su sobrino Osei Tutu.

Osei Tutu bravamente desempeñó su papel en la corte de Denkyira y en el momento que ocupa el puesto de general en el ejército de sus amos, niega entregar los botines de guerra. Evitando una represaría huye para su antiguo estado de Kumasi y cuando el jefe de Kumasi muere, cerca del año de 1680, su sobrino Osei Tutu es elegido jefe y sucesor.

Estratégicamente antes de que sufrieran una ofensa de los enemigos, Osei Tutu extiende su autoridad en el mando del radio de 80 km de Kumasi. Sometiendo todas las comunidades independientes en su mando y comando. Al término de todo desafía el poder de los Denkyira. En estas guerras de 1699 hasta 1701 entre las dos grandes poderosas naciones, los Denkyira fueron derrumbados, los guerreros de Kumasi fueron trascendentalmente más valerosos en las ofensivas. Debido a esto el rey y los numerosos jefes de Denkyira tuvieron que reconocer y prestar obediencia al rey de los Kumasi, Osei Tutu.

Estaba a partir de hay creado el estado de Asante y Osei Tutu aumenta el comercio de oro y intenta reducir la dependencia de las importaciones europeas, creando destilerías e industrias de tejido. Después de su muerte hasta el año de 1750 el reino estaba reforzado y extendido, hasta el interior de la Costa del Oro y la sabana del norte de Ghana. Estaban ahora con un reino de 160.000 km cuadrados y con una población de casi 3 millones de personas.

Internamente el reino Asante también tuve sus desarrollos, las estructuras administrativas seguían una copia de lo que era Denkyira. Los gobernantes y jefes de los pueblos metropolitanos y el Concejo de Herederos del Trono de la corona eran pertenecientes al clan Oyoko y como pago de la consolidación tenían una gran autonomía. Enguanto las regiones periféricas estaban subordinadas y obligadas a pagar tributo a los gobernantes de Asante. Los distritos que estaban más distantes del reinado, poblados por etnias que no eran akan estaban obligados de enviar miles de esclavos anualmente para Kumasi.

El rey controlaba todo el comercio, dirigido por agentes estatales, formando una verdadera burocracia compleja para gobernar y recaudar impuestos. Fue creado un ejército regular y una guardia de palacio, cuyos comandantes eran escogidos por el consejero del rey. Estaba formado un gran imperio estatal y monárquico.

No obstante, en el reinado siempre hubo rivalidades contrarias a la forma de gobierno, uno de estos eran los comerciantes Opoku que se oponían a la centralización del comercio. Estos pensando que pudieran cambiar las cosas levantan una revolución en 1748, teniendo que ser submetidos por los militares. Algunos de los pueblos de alrededor de Kumasi resistieron a la interferencia burocrática real.

El apogeo del imperio Asante no duró mucho tiempo, la ambición de pueblos externos que codiciaba el tesoro del reinado aparecieron en el siglo XVIII. Estos eran los comerciantes británicos que no querían tener que sujetar a las propuestas comerciales del Asantehene o Rey. Con ellos venía la fuerza de los oficiales coloniales que también como estos deseaban acabar con el reinado Asante. Estos planeaban controlar los pueblos de la costa y las rutas comerciales.

Pero lo Asantehene Osei Bonsu no se entregó fácilmente, con armas respondieron a las hostilidades inglesas. Desde 1801 hasta 1824 el reinado permaneció en pie, con una óptima defensa de los invasores. También resistió el ataque inglés de 1824 en Kumasi. Sin embargo el poderío del reino de Asante no consiguió aguantar por mucho tiempo y con la constante presión de los ingleses el reinado sucumbe en 1874. Gran parte de los tesoros artísticos, como de su riqueza fueron saqueados.

En los días de hoy su vida diaria es movida por sus antiguos proverbios que les dejan una enseñanza de cómo encarar la vida y de cómo debían actuar. Uno referente a los niños dice: “Si un niño no sale a su madre, sale a su padre”. Él niño es una base importante para su sociedad y crece siendo educado por historias y leyendas que son contadas para ellos en la medida que crecen. No están escritas en ninguno libro, pero los padres tienen guardadas en sus mentes por que sus padres hicieron lo mismo cuando apenas era una criatura. Viven por medio de sus tradiciones orales que dejan viva su cultura con la grande gama de historias y leyendas.

Dentro de sus innumerosos cuentos esta la de la araña Kwaku Ananse. Ambicioso de conseguir toda la sabiduría del mundo para si propio, el señor Kwaku Ananse vas en busca en todos los rincones de la tierra para encontrarla. Mientras vas encontrando pone en una olla para que después la pudiera usarla. Cuando finalmente piensa tener conseguido obtener toda la sabiduría del mundo, decide colgar la olla en el alto de un árbol para que otros no pudieran tener acceso a tanta sabiduría. Cuelga la olla en su panza para poder llegar en el alto del árbol, luchando para poder llegar en el alto. Con tanta dificultad que tenía y cuando su hijo primogénito, Ntikuma ver esto grita bien alto para que escuche: “¡Pero padre! ¿A quién se le ocurre trepar a un árbol con una olla atada a la panza? ¿Por qué no te la sujetas a la espalda y así puedes subir mejor?” Enojado por el razonamiento de su hijo Ananse mira abajo y le contesta: “¿Cómo te atreves a enseñarme?”.

Percibiendo que todavía le faltaba poner más sabiduría en la olla, Ananse lanza ella con fuerza hacía al suelo que se hace en partículas, desparramando la sabiduría. Los primeros que llegaron en la ubicación fueron los que se hicieron más sabios.

Moral de la historia, nadie tiene el monopolio de la sabiduría. Razonando por esta moral los akan concluyen con este proverbio: “Una sola cabeza no constituye una asamblea”.

Fuera las morales y modales enseñados, los jóvenes aprenden de sus padres el oficio de la agricultura para que en su futuro puedan da cuenta de su propia casa. Algunas de las otras artes pasadas para estos mancebos era la caza, el sangrado de ciertas palmeras para la producción de vino de palma, la cestería y otras artesanías. También estaba en el menú el proceso de tallar madera, como la elaboración de las hierbas medicinales.

Enguanto las niñas aprendían los labores domésticos, como la elaboración del jabón, la alfarería, el hilado de algodón, la extracción de aceite vegetal, entre otras cosas por el estilo.

Pero no era olvidado de enseñar para estos las cuentas que realizaban con los dedos, las piedras y pedazos de palos.

Los funerales era la ocasión propicia para los jóvenes aprendieren de la poesía que era recitada en homenaje del difunto. Como las endechas, las piezas musicales, y algunas de las historias tradicionales. Donde se podría escuchar hasta el sonido de los tambores, enguanto otros danzan.

Los niños desde bien pequeños aprenden a ser parte de la comunidad, no son mantenidos aislados de todos, y por esto debían al tener cierta edad cooperar con la comunidad. La indisciplina de uno de los niños no es apenas él deber de los padres de castigarlo, pero de toda la comunidad. Para los akan es un deber de todos los adultos disciplinar los niños que se portan mal.

Los niños son atentos a su disciplina porque ya desde temprano son enseñados a respectar los adultos y por esto usan este otro proverbio: “Una señora mayor no es abuela solamente de una persona”. Y se por casualidad el niño resistiera aceptar la disciplina de un adulto es informado a los padres para que la apliquen.

En la religiosidad de la comunidad esta involucrada por una serie de dioses, sólo que apenas uno es el dios todopoderoso. El nombre del dios eminente es Onyankopɔn que significa El Único que es Sublime. El nombre de este dios viene de la palabra onyame que refiérense a la palabra castellana dios.

Los akan creen que Onyankopɔn es el dios todopoderoso, y para llegar hasta él su dios ha dispuesto una serie de otros dioses que están encargados de apaciguar la tierra que son como jefes inferiores. Un proverbio es dejado para mostrar como los niños creen en dios: “Nadie le enseña a un niño a creer en Dios”. Mostrando en cual obvio es su existencia.

Muchos piensan en pasar su Dios por alto, pero los akan enseña por otro proverbio el errado que es esto: “Por más que te ocultes, Dios siempre te ve”.

La vida de los akan esta regida por una serie de proverbios y uno que es usado por los que viven en Ghana es: “Al hombre sabio no se le habla en prosa, sino con proverbios”. Dando referencia que el refrán adecuado nos hace pensar y razonar de la manera debida y nos ayuda actuar de la manera correspondida.

Los refranes son usados en varias de las ocasiones en la vida de los akan, en las bodas, en los funerales, en la música folclórica y en las negociaciones diplomáticas. Es la manera que usan para enseñar los inexperimentes. Uno de los problemas que gobierna cualquier sociedad es la mal lengua y por esto los akan dicen: “Un traspié al hablar es pero que un traspié al caminar”. O sea la lengua mala usada puede hacer mucho daño a una persona.

Pero la lengua también puede ser usada con fines conciliadores: “En presencia de la lengua, los dientes no discuten”. Aplicado en referencia a los desacuerdos que pueda haber entre una persona y otra, como mismo en el matrimonio que puede arreglase tranquilamente, y se no resuelva por completo el buen uso de la lengua puede calmar los ánimos.

Para las personas insensatas que cometen las cosas sin pensar primero: “Antes de provocar a una cobra, piensa en cómo escaparás de ella”.

Cuando los padres perciben una mala actitud hacía sus hijos son aconsejados de esta manera: “Si ves que un brote te puede sacar un ojo, arráncalo, no lo afiles”. Enseñando que los efectos de las malas tendencias deben ser cortadas desde las raíces, antes que convierta en un verdadero problema.

Hay algunos otros proverbios que para una persona que no haga parte de su comunidad quizás no pudiera entender y por esto hay que tener en cuenta un poco de su cultura. Por ejemplo, para los akan es mala educación que una persona haga ademanes con la mano izquierda delante de otros, principalmente se la persona sea mayor de lo que la haces. De manera que, para disciplinar tales personas que usa la mano izquierda uno mayor puede decirte en proverbio: “No señales con la izquierda el camino a tu pueblo”. En otras palabras valore lo que tienes, incluso sus orígenes, su pueblo, su etnia y comunidad.

Otro refrán que es dicho a los niños es: “El niño que aprende a lavarse las manos come con los mayores”. Dando referencia a una de sus costumbres, la de poner la comida de acuerdo con la edad, pero si un niño tiene buenos modales de higiene, educación y se comporta bien puede comer en la mesa junto con los mayores, junto con su padre y otros adultos.

Cuanto a los jóvenes que llegan en la edad del matrimonio puede escuchar de uno de los ancianos: “El matrimonio no es como el vino de palma, que puede probarse”. Esto porque los vendedores de esta especie de vino ofrecen normalmente para sus clientes un trago para que pueda decidir cuanto vas comprar. Ahora cuanto el matrimonio segundo sus tradiciones no se puede probar, debe esta seguro de esto y no tiene vuelta. Una pareja ya unida, unida permanece hasta que uno desfallezca.

Los akan son óptimos observadores de lo que les rodean de la naturaleza, de las cosas, de las personas y de su cultura y por esto crean sus dichos basado en esto. Por ejemplo es posible que uno de los akan en un principio observara el comportamiento de las gallinas hacia sus polluelos y por esto dijo: “El pollito que permanece cerca de su madre se queda con la pata del saltamontes”. Queriendo enseñar que a la hora de compartir algo bueno se olvida fácilmente a quien se aísla.

Enguanto a una rana que muere uno puede decir: “No se sabe cuán larga es la rana hasta que muere”. Esto es dicho a las personas que no valora a un amigo, un pariente o una persona que se puede contar en todos los momentos difíciles. Y la que escucha el proverbio siempre se consolaba que quizá cuando esté ausente, y nunca se percata de su valía.

Son tan representativos los proverbios en la vida de la comunidad de los akan que esto torna una arte por medio de simbolismos que han creado. Muchos de los akan transforman sus dichos en símbolos en tallas de madera, bastones, pesas de oro y tejidos tradicionales y los modernos estampados de algunas telas.

Por ejemplo en Ghana podemos ver un símbolo tallado de “un hombre trepando a un árbol mientras otro los ayuda”. Este símbolo personifica el dicho: “Trata de subirte a un buen árbol y verás como alguien te echa una mano”. Teniendo como moral, si perseguimos objetivos que merezcan la pena, probablemente habrá quien nos apoye.

Para consolar en los funerales han puesto en retórica textil un símbolo de una escalera. Esta figura que: “Por la escalera de la muerte no sube solo un hombre”. Enseñando que todos debemos ser humildes y no vivir la vida como se nunca fuera morir.

Los jefes tribales de los akan siempre tienen un bastón en su mano, principalmente en momentos que tiene que dar un gran mensaje para la comunidad. En estos bastones siempre tiene sujeto un símbolo, por ejemplo de un ave que sujete entre sus garras la cabeza de una serpiente. Esto representa el proverbio: “Si tomas a la serpiente por la cabeza, el resto no es más que cuerda”. Pasando el mensaje que el mejor es ser valiente y afrontar los problemas con decisión, directamente.

Lo mismo pasó con el hecho de su religiosidad y por medio de símbolos empezaron reflejar su creencia en Dios, sus actitudes hacia Dios y su Creación, así como la relación entre el pueblo akan con Dios y su Creador.

Es parte de sus creencias reconocer las personas como influyentes positivamente y negativamente en el universo. Creen que el universo es una creación natural y social. El social es manifestado por las cosas inventadas por los hombres.

Y el universo es desarrollado en tres fases, los que están muertos, los que viven y los que nacerán. Su dios es un dios que surge de la vida y de la muerte y en su lucha contra la muerte cuenta con un antídoto contra el veneno de la muerte que con el vuelve inmortal.

Para ellos el Ser Supremo pone en la parte espiritual de las personas un alma que con ella es posible tener vida. Esta alma que es puesta en los cuerpos humanos nunca perece esta es reencarnada. Cada alma de difunto aparece en un día de semana diferente, todos los niños nacidos en lunes reciben el nombre de Kojo y cuando es niña de Adjoa porque este es el nombre del alma que aparece en este día de la semana.

Son tantos proverbios existentes en la vida de los akan, que enseña y educa de la mejor manera posible. Y es tan importante en la vida de los akan que la persona que lo empega erróneamente en un momento no propicio para este puede causar una impresión desfavorable a sus oyentes.

Y en Ghana es considerado los ancianos los portadores de los proverbios y las sabidurías y por esto antes de usarlo en cada momento dice: “Y como nos dicen nuestros mayores…”. Y cuando el interlocutor es menor que la persona con quien habla dice: “Como dicen ustedes, los ancianos…”; no dando la sensación que enseña a las personas mayores, por constituir una falta de respecto en las sociedades de los akan.

Son tantos los proverbios guardados en las mentes del pueblo que es difícil no decir uno. Para una persona humilde y dócil puede decir: “Si fuera solo por el caracol y la tortuga, no habría disparos en el monte”. Esto porque en su cultura el caracol y la tortuga son vistos como animales mansos.

Pero se al encontrarnos con uno akan y pedirnos que nos digan varios refranes, posiblemente nos conteste: “Para soñar hay que dormir”. Queriendo decir que no se puede usar los proverbios en cualquier momento, lo mismo que para sonar es necesario esta durmiendo. Afirmando de esta manera que los proverbios son los efectos de las circunstancia para educa la persona en el camino correcto.

La filosofía de los akan esta manifestada en tres elementos, okra, sunsum y honam.

El okra es traducido para nuestro idioma como alma porque constituye la parte del Ser Supremo, es anterior a la existencia de la persona y vive después de su muerte. Esta es manifestada por el honhom que es la respiración.

El sunsum es traducido como el espíritu de la persona, diferente del okra el sunsum puede dejar los cuerpos en los sueños y entrar en contacto con otros sunsum. El okra no puede dejar la persona enguanto esta duerme, pues es demostrada por su honhom.

Ahora el honam es el cuerpo físico de cada ser viviente.

En momentos que una persona queda enferma, los motivos pueden tener causas físicas que afecta el honam o causas espirituales que afectan al sunsum y se manifiesta físicamente en el honam. En el caso que este enfermo y esta constituye el sunsum no habrá como acabar con la enfermedad física se no cure primero sus causas espirituales.

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http://mama.indstate.edu/

http://www.museumliaunig.at/

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Raphael Bitus (299 noticias)
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