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La subcultura gótica

09/08/2009 15:27 0 Comentarios Lectura: ( palabras)

La subcultura (o cultura underground) gótica es un movimiento subcultura existente en varios países. Empezó en el Reino Unido entre finales de los ’70 y mediados de los ’80, en la escena del Rock gótico, una derivación del Post-Punk

La subcultura (o cultura underground) gótica es un movimiento subcultura existente en varios países. Empezó en el Reino Unido entre finales de los ’70 y mediados de los ’80, en la escena del Rock gótico, una derivación del Post-Punk. Su estética e inclinaciones culturales provienen principalmente de las influencias de la literatura de terror gótico, las películas de horror, y en menor medida, de la cultura BDSM1.

La subcultura gótica comparte gustos estéticos, musicales y culturales en común. A pesar de que la música gótica abarca varios subgéneros y estilos, todos estos comparten una tendencia hacia una apariencia y un sonido “dark” u “oscuro”. Los estilos de vestimenta dentro de la subcultura toman influencias del death rock, el punk, el estilo andrógino, y hasta el estilo de vestimenta del Renacimiento; sin embargo, los góticos tienen una estética propia, que se centra en el color negro: trajes negros, maquillaje para resaltar palidez en el rostro, peinados que cubran la cara y hasta lápiz labial de color rojo aplicado atropelladamente en los labios. Es importante aclarar, sin embargo, que no todo aquel que se viste de acuerdo al estilo gótico es considerado gótico por los miembros de la subcultura. De la misma manera, no todos los góticos visten de negro ni siguen siempre el estilo.

Origen y desarrollo

A finales de los ’70, existían unas pocas bandas de Post-Punk en el Reino Unido catalogadas como góticas. Sin embargo, no sería sino hasta comienzos de los ’80 cuando el Rock gótico se convertiría en un subgénero propio, dentro del Post-punk, y que sus seguidores empezarían a reconocerse como góticos y a formar un movimiento reconocible. La inauguración del club nocturno “Bat cave” en Londres, Soho en julio de 1982 proporcionó un lugar de encuentro para los integrantes del incipiente movimiento. El termino “bat caber” se convertiría con el paso del tiempo en Gran Bretaña en un termino para definir a los primeros góticos.

Independientemente de la escena gótica inglesa y casi al mismo tiempo, en EEUU el death rock comenzaba a surgir como un movimiento independiente del Punk estadounidense 1. En los ‘80 y a comienzos de los ‘90, los miembros de la emergente subcultura gótica en Alemania comenzaron a ser llamados “Grufties” (en inglés, "vault creatures" o "tomb creatures"; en español “criaturas de las tumbas”). Estos generalmente representan una fusión de la subcultura gótica y el movimiento New wave, con una influencia del Nuevo romanticismo, formando un incipiente movimiento llamado “dark culture” –o cultura oscura-, formalmente denominado “Darkwave”.

El gótico después del post-punk

Después de la desaparición del Post punk, el gótico continuó evolucionando tanto musicalmente como estéticamente. Esto ocasionó el surgimiento de varios estilos, variantes dentro del género gótico. Las diferentes escenas regionales contribuyeron a esta diversificación. Por los ’90, la estética Victoriana tuvo una renovada popularidad en la escena gótica, utilizando el neogótico de mediados del Siglo XIX y los aspectos más morbosos de la cultura victoriana.

Los góticos en la actualidad

En los ‘90, el término “gótico” y las fronteras de la subcultura gótica se volvieron más borrosas. Nuevas subculturas de jóvenes, o tribus urbanas, emergieron o se hicieron más populares, algunas siendo relacionadas con el movimiento gótico por la sociedad y los medios. Esta relación se debió principalmente a similitudes en la apariencia y la estética de las tribus urbanas, más que por los géneros musicales de las bandas asociadas a los diferentes grupos urbanos. A medida que pasó el tiempo, el uso del término gótico se fue extendiendo aun más en el habla popular, llegando a ser utilizado para definir grupos que no se asemejaban ni en los gustos musicales ni en la estética a la cultura gótica original.

Esto dio origen a una jerga gótica que algunos góticos utilizan para etiquetar a diferentes grupos –o a sus miembros- asociados, aun vagamente, al movimiento gótico. Estos incluyen “Mallgoths” o “Neo-góticos” en los EEUU, “Darks” en Latinoamérica e Italia, “gogans” en Australia o “Spooky Kids”, “Moshers” o “Mini-moshers” en Gran Bretaña. Otros términos más positivos como “mini-goths” (pequeños góticos) o “baby bats” (murciélagos bebes) son a veces usados por los góticos angloparlantes más grandes para describir a las nuevas generaciones de jóvenes góticos que muestran un potencial para crecer dentro del grupo.

La relación de estos grupos jóvenes con los góticos más viejos, varía. Algunos, en primer lugar, se ofenden de ser llamados góticos; mientras que otros prefieren unirse a la subcultura existente en sus propios términos. Sin embargo, otros simplemente prefieren ignorar su existencia, y deciden apropiarse del término gótico para ellos mismos, redefiniendo la idea de gótico según su propia imagen. Aun dentro de la misma tribu urbana, existen diferentes movimientos que hacen más difícil precisar la frontera de lo gótico.

Música gótica

Las bandas que comenzaron el movimiento del Rock gótico y el deathrock eran unas pocas en cuanto a número: Bauhaus, Siouxsie & the Banshees, The Cure, Southern Death Cult, Marilyn Manson, Sex Gang Children, 45 Grave, UK Decay, The Virgin Prunes, Alien Sex Fiend y Christian Death. Joy División, Echo & the Bunnymen Dead Can Dance y Killing Joke también han sido relacionadas con este inicio del género siendo las más primerizas y centradas en la profunda depresión.

A mediados de los años 80, las bandas empezaron a multiplicarse y a hacerse más populares, entre estos nuevos grupos se cuentan The Sisters of Mercy, The Mission UK, Xmal Deutschland, The Bolshoi y Fields of the Nephilim. Los años ’90 vieron un crecimiento aun más grande de las bandas de los ’80 y el surgimiento de nuevas. Factory Records, 4AD Records y Beggars Banquet Records lanzaron mucha de esta música en Europa, mientras que Cleopatra Records entre otros hicieron lo propio en EEUU, donde la subcultura gótica creció especialmente en Nueva York, Los Angeles y Orange County, California, con muchos clubs nocturnos presentando noches “góticas/industriales”. La popularidad de las bandas del sello 4AD resultó en la creación de un sello similar en EEUU: Projekt Records. Esto produjo lo que coloquialmente se conoce como “Ethereal Wave” un subgénero de la Darkwave.

A mediados de los ’90, los estilos de música que se escuchaban en los lugares a donde concurrían los góticos variaba desde el Rock gótico, el death rock, la música industrial, EBM, ambient, música experimental, Synthpop, shoegazing, punk rock, el rock glam de los ’70 (no confundir con la posterior música glam), Indie rock y hasta la música dance de los ’80. Esta variedad fue resultado de la necesidad de maximizar la asistencia de todos fuera de la escena de música alternativa, particularmente en los pueblos pequeños, y debido a los gustos eclécticos de los miembros de la subcultura; pero también señaló nuevos cambios en la actitud.

El otro desarrollo significativo de los ‘90s fue la popularidad de las bandas de electrónica bailable como VNV Nation, Apoptygma Berzerk y Covenant en la escena gótica. La aparición de lo que ha sido llamado la música y el estilo Cybergoth (que tiene mucho en común con el techno/synthpop y el EBM), causó duras divisiones entre sus fans y los que estaban firmamente sujetados al modelo mas guitarrero del rock gótico. Bandas con un sonido propio de la darkwave o aquellas como The Crüxshadows, las cuales combinan sonido electrónico y rock gótico, atrajo a ambos lados, hasta cierto punto.

Los años más recientes han visto un resurgir en el sonido del punk positivo (“positive punk”) y el death rock; en reacción al sonido EBM, el futurepop y el synthpop, el cual habían seguido muchas bandas góticas. Bandas con un sonido gótico más antiguo como Cinema Strange, Bloody Dead and Sexy, Black Ice y Antiworld se están tornando muy popular. Nights like Ghoul School y Release The Bats promovieron fuertemente el death rock, y el Drop Dead Festival generó muchos fans en todo el mundo.

Hoy en día, la escena musical gótica creció principalmente en la zona de Europa occidental, especialmente Alemania, con grandes festivales como Wave Gotik Treffen, Mera Luna y otros atrayendo decenas de miles de fans.

Influencias históricas y culturales

Orígenes del término

Los godos fueron una tribu del este de Alemania que tuvo un importante papel en la caída del Imperio Romano de Occidente. En algunos círculos, el nombre “godo” se convirtió posteriormente en un término peyorativo: sinónimo de “bárbaro”. Durante el período del Renacimiento en Europa, la arquitectura medieval fue llamada arquitectura gótica y se la consideró bárbara y pasada de moda en comparación con las líneas refinadas de la arquitectura clásica.

Sin embargo, a fines del siglo XVIII en el Reino Unido, la nostalgia por la arquitectura medieval llevó a la gente a fascinarse con las ruinas góticas medievales. Esta atracción estaba combinada a menudo con un interés en los romances medievales, la religión romana católica y lo sobrenatural. Los entusiastas del neogótico en el Reino Unido fueron inspirados por la extravagancia arquitectónica de Horace Walpole, y algunas veces apodados “góticos.

La novela gótica de fines del siglo XVIII, un género fundado por Horace Walpole en 1764 con la publicación de El castillo de Otranto, fue responsable de las connotaciones más modernas del término gótico. Desde ese momento, el término pasaría a estar más relacionado con lo sobrenatural, el horror, la morbosidad y la oscuridad. La literatura se caracterizó por la pasionalidad con la que fue escrita y además su suntuosidad temática, como la de Lord Byron, uno de los principales representantes de este género así como William Blake y Percy Shelley, personajes relacionados con el Romanticismo. La novela gótica estableció mucha de la iconografía de la literatura y el cine de horror posteriores, como la aparición de cementerios, castillos o iglesias en ruinas, fantasmas, vampiros, pesadillas, familias maldecidas, seres enterrados vivos y tramas melodramáticas. Otro elemento notable fue la figura del villano gótico, que se convertiría en el héroe Byroniano. El villano gótico más famoso es el vampiro, y su arquetipo es Drácula, según lo describió la novela homónima de Bram Stoker, y que luego se haría famoso gracias a la influencia de las películas de terror.

El poderoso imaginario de las películas de terror comienza con el expresionismo alemán en la década del ‘20, luego sigue con los filmes de los estudios Universal en los años 30, los films de terror de clase B como Plan 9 From Outer Space y luego con las películas de terror de los estudios Hammer. Durante los años 60, series de televisión como La Familia Addams y Los Munsters usaron estos estereotipos para hacer comedias.

Influencias del siglo XX

La influencia de la novela gótica en los góticos puede ser vista en numerosos ejémplos de la música y la poesía de la subcultura; sin embargo, esta influencia es tomada a veces como secundaria, destacándose en cambio el imaginario de los filmes de horror y la televisión. El héroe Byroniano, en particular, es un precursor clave de la actual imagen del varón gótico, mientras que los primeros góticos fueron atraídos particularmente por la imagen arquetípica de Drácula de Bela Lugosi. Principalmente tomaron de su imagen el aspecto de un ser con una especie de aura peligrosa, pero también elegante, místico y misterioso. Alguna gente hasta afirma que el primer single de la banda Bauhaus, “Bela Lugosi’s Dead” (lanzado en agosto de 1979) concuerda con el comienzo de la subcultura gótica, aunque muchos movimientos artísticos previos también influyeron en el estilo y la moda gótica. Algunos miembros de Bauhaus eran hasta estudiantes de arte y/o activos artistas. Otro ejemplo temprano de estilo gótico es Siouxsie Sioux, del grupo gótico Siouxsie and the Banshees.

Para las mujeres góticas, el concepto de “Mujer fatal”, que apareció en la literatura romanticista, los filmes noir y en la novela gótica, pasó a ser una imagen significativa. En el cine, el estilo de Mujer fatal adoptado por la actriz de cine mudo Theda Bara ejerció una influencia duradera. Un dato curioso es que su primer nombre (“Theda”) es un anagrama de muerte en inglés (Death). Ella estableció el look de la mujer pálida y fatal en posteriores filmes, lo cual en última instancia influenció a la cultura gótica [cita requerida].

Algunos de los primeros artistas del rock gótico y el death rock adoptaron imágenes de las películas de horror tradicionales, y utilizaban también las bandas sonoras de esos filmes en busca de inspiración. Sus audiencias respondieron adoptando vestidos y accesorios propios del movimiento. El uso de accesorios comunes en el cine de terror, como volutas de humo, murciélagos de goma y telarañas fue frecuente como decoración en el club gótico “The Bat cave”. Tales referencias en su música y en su imagen fueron en un comienzo una parodia, pero a medida que pasaba el tiempo, las bandas y los miembros de la subcultura tomaron sus influencias más en serio. Como resultado, los elementos morbosos, supernaturales y ocultistas se convirtieron en elementos más notables de la subcultura. La relación entre el terror y el movimiento gótico fue resaltada en sus comienzos por el filme The Hunger (1983), una película de vampiros protagonizada por el rockero glam David Bowie, Catherine Deneuve y Susan Sarandon. El filme cuenta con la aparición de la banda gótica Bauhaus interpretando “Bela Lugosi’s Dead” en un club nocturno. En 1993, Whitby se convirtió en el emplazamiento de lo que se convirtió en el festival gótico más grande de Gran Bretaña, como resultado de aparecer en el Drácula de Bram Stoker.

A lo largo de la evolución de la subcultura, la literatura gótica fue cobrando gran importancia entre sus miembros. Escritores como Poe o Baudelaire se hicieron tan representativos de la subcultura como el vestir todo de negro.

Una influencia más nueva dentro de la escena gótica fue la reformulación del mito del vampiro que hizo Anne Rice. Los personajes de Rice son descritos en conflicto con la carga de la eternidad y la soledad, lo cual sumado a su ambivalente o trágica sexualidad ha atraído a muchos lectores góticos, haciendo a sus obras muy populares en los años 80 y 90. Durante los últimos años se han filmado algunas películas basadas en sus libros, destacándose Entrevista con el vampiro, protagonizada por Brad Pitt, y la más reciente Queen of the Damned. La primera, en particular, ayudó a extender aun más el estilo victoriano dentro de la subcultura (Igualmente, la ropa inspirada en ese período siempre fue una tendecia recurrente dentro del movimiento).

Influencia de los medios

A medida que la subcultura se iba estableciendo, la conexión entre lo gótico y la ficción de terror se convirtió en casi un cliché; al punto de que muchos góticos aparecían como protagonistas en novelas y películas de terror. Por ejemplo, El cuervo tomaba directamente elementos del estilo y la música gótica. Las películas de Tim Burton, presentan en su gran mayoría personajes góticos o inspirados en la cultura, especialmente Beetlejuice – protagonizada por Lydia, una adolescente gótica-, El joven manos de tijera, Pesadilla antes de Navidad, La leyenda del jinete sin cabeza y La novia cadáver. Muchas de estas películas acercaron al “gran público” a la escena gótica. La serie de libros de Anne Rice “The Vampire Chronicles” y algunos juegos de rol Vampiro Mascarada inspirados en la música y la cultura gótica sirvieron para extender el movimiento gótico. También contribuyeron él anime y el cyberpunk, especialmente Matrix, a aumentar el interés en la subcultura. La influencia del cyberpunk dio como resultado el cybergoth.

Los medios de difusión masiva de información si bien han esparcido la cultura gótica, han hecho mas daño que bien, hoy en día a los góticos se les mira con odio o miedo todo esto debido en gran parte a la mala información que distribuyen estos medios desde especulaciones hasta relaciones mal hechas que han llegado a afectar la cultura como tal vendiéndola a su público y al mismo tiempo desacreditándola y desfigurándola, elementos como el satanismo que se marca en algunos que se auto denominan góticos se debe principalmente a esta información mal distribuida e interpretada de manera errónea.

Ideología gótica

Definir una ideología para la subcultura gótica es difícil por varios motivos. El primero es que si bien existen patrones, aspectos comunes en casi todos los góticos, cada miembro define su propia concepción de la subcultura, es decir, cada uno define lo que significa ser gótico. Por otra parte, el otro problema se basa en que a menudo la ideología gótica es de naturaleza "apolítica". Mientras que el desafío a las normas sociales era un "negocio" muy arriesgado en el Siglo XIX, hoy en día es bastante menos radical. Así, la importancia actual de la rebelión de la subcultura gótica es limitada, principalmente porque la cultura gótica ha sido asimilada por el comercio masivo y despojada de su identidad como cultura, pasando a ser un objeto de ventas más del capitalismo occidental. A diferencia del movimiento hippie o el punk, la subcultura no tiene un pronunciado mensaje político y no llama explícitamente al activismo social. El grupo está marcado por un énfasis en el individualismo filosófico, la tolerancia y el gusto por la diversidad, una fuerte relevancia de la creatividad y el arte, una tendencia hacia la intelectualidad, algún tipo de espíritu de comunidad (al estilo underground), una antipatía por el conservadurismo social y una fuerte tendencia hacia el cinismo, aunque estas ideas no son comunes en todos los góticos. La ideología gótica está basada mucho más en la estética y en ciertos gustos culturales generalmente compartidos, que en ideas éticas o políticas claramente definidas. Sin embargo, debido a que dentro de esta cultura existe cierto gusto por la filosofía de corte disidente, los góticos pueden tener tendencias políticas personales que van principalmente desde el anarquismo (o aproximaciones a este) al liberalismo social; pero generalmente no ven esto como una parte fundamental de la identidad del grupo, aunque habrá también a quienes sí les parezca relevante el factor político por las implicaciones disidentes de su filosofía cultural. Pese a todo, una afinidad política es generalmente vista como una cuestión de conciencia personal, y, al contrario del movimiento punk, hay pocos choques entre ser gótico y tener una tendencia política.

El valor que la gente joven le otorga al movimiento se evidencia en el hecho de que la subcultura aun sigue existiendo, después de que otros movimientos de los años 80 como los “New Romantics” han desaparecido. El libro Goth: Identity, Style and Subculture de Paul Hodkinson que trata sobre como la cultura occidental del individualismo, es utilizada por los góticos y otros grupos urbanos. Muchos de los que se aproximan a este grupo son personas con problemas para adaptarse a las reglas de la sociedad, y, para sus miembros, la subcultura gótica proporciona un importante medio de experimentar un sentimiento de comunidad y de “ser parte de algo”, cosa que no encuentran en la sociedad convencional. Hodkinson muestra como dentro de la subcultura el estatus se gana a través de una participación entusiasta y de la creatividad; por Ej. el formar una banda, tocando música, haciendo ropa, diseñando, creando arte, o escribiendo un fanzine, o actividades de la línea y cultura del hazlo tú mismo. El autor sugiere que la auto-conciencia de la artificialidad de la cultura gótica es una alternativa válida en el mundo post-moderno, comparada con el someterse a las manipulaciones invisibles del consumismo popular y los medios de comunicación.

Influencias y orígenes

Sonidos oscuros que expresen soledad, tristeza, angustia e ira han existido desde siempre tanto en la música popular como en la música selecta; sin embargo la Música Gótica es un acontecimiento cultural que se restringe a finales del siglo XX. Vemos así que la explosión de optimismo que caracterizó al movimiento Hippie a finales de los sesentas pronto se transformó en desilusión e ira contra un sistema social que jamás se pudo cambiar con la paz y el amor.

La música juvenil que décadas atrás se había transformado ya en un fenómeno de masas no quedó ajena al sentir de la época, surgieron entonces actitudes contrarias al fracaso Hippie, primero el Heavy Metal y más tardíamente el Punk, en tanto que sonidos psicodélicos y temáticas fantásticas fueron el escape perfecto para otros, aun contemporáneos al movimiento hippie (ejemplo prominente de esta última tendencia fue la banda californiana The Doors quienes con su lóbrega fantasía influenciaron de modo indirecto el posterior sonido Gótico).

A mediados de los setentas y al otro lado del Atlántico el británico David Bowie presentaba un espectáculo fastuoso, luces de diversos colores alumbraban el escenario mientras la figura delgada del cantante se agitaba entre velos y vestidos medievales, su voz calmada pronunciaba frases llenas de mitos y leyendas producto de una desbordante fantasía, y aunque aún no se utilizaba el término dentro de la música, de cierto modo se comenzaba ya a recrear una atmósfera eminentemente Gótica.

Pero los setentas terminaban y los jóvenes reflejaban su rebeldía en una nueva forma de Rock disonante, había surgido el Punk, y a pesar de la existencia de anteriores agrupaciones, destacan sin lugar a dudas los ingleses de Sex Pistols, con los cabellos deliberadamente despeinados, trajes rotosos y una apariencia tan desaliñada como la música que interpretaban, hablar de Goth sin embargo no es hablar de Punk, ambas son subculturas diferentes.

Inicios del Movimiento

Y es que muchas bandas seguidoras de los Sex Pistols dieron rienda suelta a sus instintos más oscuros, en donde la agresión que antes era volcada hacia el exterior se transformó pronto en un descontento depresivo que manifestaba todo su odio encerrándose en introvertidas fantasías, si el Punk protestaba contra la sociedad, el ahora llamado Post-punk veía en el individuo la fuente de toda oscuridad y perversión humanas.

El Post-punk se hizo sentir con bandas como The Damned, The Cure, Siouxsie and the Banshees, Bauhaus, o Joy División (quienes luego del suicidio de su vocalista Ian Curtis tomarían el nombre de New Order), en general solían vestir trajes completamente negros, maquillajes mortecinos y toda una presencia muy propia a las películas de terror y en especial al vampirismo; el sonido era el de un Rock lento cuyo vínculo con el Punk aun se advertía por ciertas melodías simples donde lo importante no era la variedad sino la repetición de una o dos tonadas bien estructuradas.

Hasta entonces el nuevo estilo estético era conocido con infinidad de nombres, entre ellos el ya mencionado Post-punk en Europa, también llamada Música Dark (oscura), o Deathrock (rock de la muerte) principalmente en Norteamérica; existen variedad de historias sobre cómo fue acuñado el término Gothic, sin embrago se hizo público cuando a comienzos de los ochentas, en una entrevista al grupo británico UK Decay, a la pregunta sobre como definiría su música respondieron Gótica, seguramente haciendo referencia a las conocidas películas de terror gótico que a su vez se basaban en novelas góticas del siglo XIX, donde los vampiros y lo sobrenatural eran el tema principal.

En realidad el término Gótico hace referencia al primitivo pueblo de los visigodos, quienes hace aproximadamente 2000 años habitaron el noreste de Europa. Hacia la baja edad media apareció en Francia un estilo de influencia árabe para construir iglesias y castillos, y a modo de burla se le dio el nombre de arquitectura gótica como sinónimo de bárbaro. Mucho después, hacia el siglo XIX, nace en toda Europa una corriente de literatura gótica que ambientaba las historias de sus libros en aquella ya lejana edad media, este modo de escritura fue llamado Gótico por su estética... lo demás es historia.

Pero regresemos a la Inglaterra de inicios de los ochentas, y situémonos en Londres y en especial en aquel centro de reuniones sobre cuyos escenarios se presentaba la nueva movida Gótica; el local tuvo el acierto de llamarse la Bat cave, en alusión seguramente al escondite de aquel conocido personaje de historietas que, como ya sabemos, habitaba en una imaginara ciudad llamada Ciudad Gótica. La Bat cave pronto se convirtió en el lugar desde donde la primera movida Gótica presentó a sus mejores exponentes.

El gótico después del post-punk Después de la desaparición del Post punk, el gótico continuó evolucionando tanto musicalmente como estéticamente

En tanto que esto sucedía en Inglaterra, en los Estados Unidos surgían seguidores cuyo estilo se hizo conocido bajo el nombre de Deathrock, con una estética más bien cruda y menos romántica que en el viejo continente, inspiradas muchas veces por películas de horror e historietas cómicas aparecieron en Norteamérica nuevas bandas entre las que destacan The Misfits, 45 Grave y Christian Death, engendrada esta última por Rozz Williams, quien luego de una prolífica carrera musical daba termino a su propia vida a fines de los noventa.

Música electrónica

Pero la complejidad de la música gótica no nos permite encasillarlo fácilmente, retrocedamos un poco hasta mediados de los setenta, años en que se acuña el término de Música Industrial, que debe su denominación a la Industrial Records, nombre de la discográfica que por aquella época promocionaba bandas como Throbbing Gristle, y editaba entonces una extraña especie de Rock Progresivo con sonidos electrónicos, inspirando así a intérpretes de lo que hoy conocemos como Noise, es decir, cacofonías no-musicales (sin ritmos ni melodías).

Destaca sin embargo la vertiente más rítmica del género, en los setentas con el solista Jean-Michel Jarre o la agrupación Kraftwerk, ya que fueron y siguen siendo aún fuente de inspiración para compositores que utilizan los sintetizadores como parte fundamental en su obra; es así que en los ochentas las tendencias electrónicas adoptan la temática oscura del gótico. Entre las bandas más representativas podemos mencionar a Nitzer EBB o Front 242, siendo estos últimos quienes bautizaron su estilo como EBM (siglas para Electro Body Music o música electro corporal).

En general, en los ochenta el sonido del Rock se hace más electrónico, destacando por su influencia en la música comercial con agrupaciones como Depeche Mode o los Pet Shop Boys; y aunque la música sintética ya era conocida dentro de la escena gótica, bandas como Dead Can Dance le dieron un giro que expandía los horizontes del Dark Wave hacia el amplio espectro de sonidos diversos, tanto naturales como electrónicos, que les permitían dar mucha mayor variedad a sus composiciones.

Para entonces el sello musical 4AD editaba ya a conocidas agrupaciones Post-punk como Bauhaus o Cocteau Twins; y es precisamente este mismo sello el que empieza a producir nuevas bandas como Dead Can Dance con sonidos de instrumentación mayormente electrónica. Dentro de esta nueva tendencia destaca la influencia de The Sisters Of Mercy, quienes a mediados de los ochentas saltan del anonimato convirtiéndose pronto en referente infaltable de la música gótica.

Pronto este sonido se hizo conocido con el nombre de Dark Wave, ya que difería del primer gótico en la novedosa implementación de sintetizadores y el trabajo rítmico de la batería programada. La última gran banda Dark Wave que apareció hacia finales de los ochenta fue Fields of the Nephilim, quienes abiertamente se hicieron llamar góticos, a diferencia de anteriores agrupaciones que rechazaban dicho apelativo.

El sonido no-roquero de tendencias electrónicas se hizo conocido bajo la etiqueta de Ambient, del que se puede destacar como precursor en los setentas al griego Vangelis y en los ochentas el aporte de la compositora irlandesa Enya, quien junto a grupos más recientes como Deep Forest o Enigma dieron lugar a una nueva tendencia orientada a sonidos de la naturaleza y cantos tradicionales, así como el infaltable órgano, campanas y ensambles sinfónicos. Esta fórmula ambiental fue muy explotada por diversos estilos musicales y en especial por el Metal que lo utilizó tanto en pistas exclusivamente instrumentales como fusionándolo con sus propios temas.

Música extrema

Porque la música fuerte tampoco ha estado ajena a la tenebrosa influencia del Gótico, ya que un subgénero del Metal es el Metal Industrial, cuyo sonido crudo presenta influencias electrónicas y un ritmo claro que simula el motor de las maquinarias usadas en la industria pesada, con batería y guitarras tal vez comparables a la locomotora de un tren, con tiempos precisos y bien marcados; han destacado en esta forma musical bandas como los legendarios Ministry a fines de los ochentas y más recientemente Marilyn Manson y a los primeros discos de los alemanes de Rammstein.

La estética y letras del Metal Industrial han girado, desde sus inicios en los ochentas, en torno a un Gótico futurista, donde el color negro y la oscuridad se mantienen vigentes, pero que sin embargo se ambientan en un porvenir apocalíptico de terror y desesperación, se podría decir que si el Gótico más clásico tiene como paradigma al imponente vampiro que habita en un castillo medieval, alumbrado por candelabros y decorado con espadas y armaduras, el Metal Industrial suele tratar de un sintético mañana, donde meros sobrevivientes habitan las ruinas de inmensas construcciones metálicas iluminadas por mortecinas luces de neón.

Muchas bandas Metal adoptaron ciertas características del sonido Ambient, pero el Gothic Metal propiamente surgió cuando a ello se añadió el clásico sonido del Dark Wave, el cual comenzó a ser apoyado por la fuerza de la batería y la pesada distorsión de las guitarras características del Metal, ejemplo de ello es la banda Lacrimosa. Según César Fuentes Rodríguez, el Heavy Metal no solamente influyó sino que "fue en parte responsable del revival gótico" que se dio a partir de los años 90 1. Y aunque se podría mencionar infinidad de agrupaciones, sería imposible enumerar la totalidad de las que constantemente reinventan el sonido Gótico.

Rock Gótico

Se denomina rock gótico al conjunto de estilos musicales que tienen en común el gusto por lo oscuro y dramatico. Existen múltiples estilos que suelen ser denominados indistintamente rock gótico. En ese sentido podemos afirmar que hay una concepción amplia y una concepción concreta del término. En un sentido amplio, abarca todas las corrientes musicales que evolucionaron desde el After-Punk de finales de la década de los 70, incluyendo gran variedad de tipo de sonidos, desde el Punk a la electrónica pasando por la música ambiental y la dark wave. En un sentido estricto, rock gótico se refiere sólo a los sonidos más cercanos al rock quedando fuera de la definición la música de corte electrónico, industrial y pop.

Primera generación (1979 – 1985 aprox.)

Asociar la subcultura gótica con las precursoras bandas góticas puede ser un poco controvertido. Esto se debe a que la palabra “gótico” comenzó como una etiqueta de algunos grupos formaban parte de la gran escena Punk/Post New Wave. El resultado es que no todas las personas a las que les gustaban esos grupos eran parte de la escena gótica. Es casi seguro que el hecho de asociar alguna de las primeras bandas con la escena gótica causará protestas por parte de los fans que no son góticos y no quieren que su banda favorita se asocie con ese término.

Varias bandas, entre ellas The Sisters of Mercy, no se auto consideran parte del movimiento gótico, aunque sus fans son en gran mayoría góticos. Esto incluso sucede con algunas de las bandas que vinieron después de que el gótico comenzó como distinta subcultura, y la banda en cuestión estaba muy involucrada en el género (por ejemplo Alien Sex Fiend). Pese a todas las controversias, estos grupos fueron quienes encendieron la mecha del rock gótico.

Todas las bandas originales tienen mucho en común con el movimiento punk por el simple hecho de emerger del mismo movimiento. Por ejemplo se las famosas imágenes de Siouxsie Sioux (Post Punk y rock gótico) con los Sex Pistols, fundadores del punk producto(el punk existe desde mucho antes que los Sex Pistols; en otro orden de cosas, Los Saicos, sin saberlo, hacían punk en Perú desde 1964).

Con algunas excepciones, como Christian Death de Los Angeles, Virgin Prunes de Irlanda y Xmal Deutschland de Alemania, la mayoría de los primeros grupos góticos fueron ingleses.

Los primeros grupos post Punk/New Wave que se catalogaron góticos fueron y Siouxsie and the Banshees en 1979. Ellos eran parte de una ola de bandas que experimentaban con sonidos nuevos entre 1978-79. Estos grupos no fueron parte de la escena gótica, sino hasta unos años después, y fueron la mayor influencia. Los álbumes más significativos de Siouxsie and the Banshees para la escena gótica son su álbum debut llamado The Scream (1978) y Nocturne (1983). Joy División tuvo una corta vida, y no dejaron un gran legado ya que su vocalista Ian Curtis se suicidó, pero sus dos álbumes editados, Unknown Pleasures (1979) y Closer (1980), fueron también influencia principal para las primeras bandas. Los restantes miembros de Joy División fundaron New Order, cuyo primer álbum Movement (1981) continuó el estilo de Joy División. Con el tiempo, New Order se convirtió en una banda cercana al New Wave/Dance.

Llegó Bauhaus a la escena (originalmente llamados Bauhaus 1919) con su single Bela Lugosi’s Dead, el cual llegó a ser el himno de la escena gótica, refiriéndose a un film de terror interpretado por Bela Lugosi, cuya letra llamaba a seguir sus pasos dentro de lo que era el gótico. Su música está fuertemente influenciada por el Glam Rock inglés (David Bowie y T. Rex) y por el cine de serie B.

Más bandas llegaron entre 1980–81, como Dance Society, Theatre of Hate, Play Dead y The Sisters of Mercy. En Febrero de 1981, Abbo de UK Decay tildó a este emergente movimiento como gótico, y de ahí pasó de ser una etiqueta de un pequeño grupo de personas a moldearse como un movimiento sólido. UK Decay comenzó como una banda punk en los 70, y poco a poco adquirieron un sonido más gótico. Se hicieron importantes a principios de los 80.

The Cure hizo su propio sonido gótico, una mezcla de post punk y pop, y su contribución al género se centra entre los discos Faith, Seventeen Seconds, Pornography y, años más tarde, Disintegration. Después de eso, estuvieron cercanos al New Wave, pero nunca saliendo de la escena gótica.

Echo and the Bunnymen fue otra temprana banda de post punk, que tuvo una influencia sustancial en en look gótico y en la música, particularmente con el álbum Crocodriles (1980), y canciones como Happy Death Men o Killing Moon.

Los orígenes de la moda gótica puede trazarse desde Siouxsie and the Banshees, Bauhaus y The Cure, con algunas influencias de The Damned (banda punk del 77, cuyo vocalista Dave Vanian vestía como un vampiro para llamar la atención). Siouxsie y The Cure mantuvieron su look gótico durante sus carreras, pero su música se alejó del gótico. Después del álbum Nocturne, las letras de Siouxsie fueron más livianas, a contraposición de Bauhaus que mantuvo su línea original, hasta su disolución en 1983. Algunos miembros de Bauhaus tenían un proyecto paralelo llamado Tones on Tail, quienes continuaron a mediados de los 80, creando música gótica influenciada por The Beach Boys y la psicodelia.

El material temprano de Gary Numan, desde Tubeway Army a The Pleasure Principale puede ser considerado gótico. El uso de sintetizadores análogos fue una influencia que marcó la diferencia de las bandas de rock gótico venideras y el cyberpunk.

1982 fue el año en que el Gothic Rock se transformó completamente en una subcultura, no precisamente por las bandas emergentes como Gene Loves Jezebel, Sex Gang Children, Southern Death Cult, March Violets, Specimen o Alien Sex Fiend, sino por que se inauguró el club “The Bat cave” en Londres, un lugar con el propósito de reinventar el Glam Rock de David Bowie, con una mezcla de oscuridad y horror.

Poco a poco se convirtió en el prototipo de un club gótico. En 1984 la música colocada por los DJs variaba desde Siouxsie, The Cramps, Sweet, Specimen, Eddie Cochran, y Death Cult. Entre 1982 y 1983 la escena gótica ganó bastante atención de la prensa inglesa, y lugares como la Bat cave fueron masificándose en toda Inglaterra.

Desde finales de los 70 en adelante, el movimiento Death Rock en Los Angeles (California, EE.UU.) estuvo en auge, con bandas como Christian Death (formada en 1979), Gun Club (1981), 45 Grave y Kommunity FK (1983). Mientras Christian Death estaba grabando su álbum debut Only Theatre of Pain en 1982, su líder Rozz Williams sabía de la escena inglesa, pero jamás había escuchado material de ellos. Christian Death se hizo popular en Europa y estuvo de gira en 1984. Sus siguientes álbums Catastrophe Ballet y Ashes muestran una influencia más directa del gótico, ya que Rozz se interesó en el surrealismo y en el movimiento dadá. The Gun Club también tocaron en Europa, teloneando a Sisters of Mercy.

cEvin Key y Nivek Ogre formaron un grupo en 1982, quienes querían hacer su propia música, apartados de la escena Death Rock. Ellos fueron una influencia para muchas bandas que vinieron después. Mezclaron la naciente música industrial con algunas características del gótico.

Muchos fans del gótico temprano están abrazando un renacimiento del Death Rock, volviendo al concepto musical original, como también a la estética de la primera generación gótica.

El gótico fue más que un fenómeno meramente inglés y estadounidense. Al mismo tiempo que Bauhaus y Christian Death se formaron, en Alemania nacieron bandas como Xmal Deutschland en 1980, Die Krupps en 1981 y Pink Turns Blue. Bélgica veía el nacimiento del electro body music (EBM) con influencias de Kraftwerk, naciendo así bandas como Front 242 (1981). Holanda también hacía de las suyas con Clan of Xymox que se formó en 1983. Australia también merece un reconocimiento gracias a Nick Cave, con su segunda banda The Birthday Party, que se formó en 1979, quienes después emigraron a Londres.

Segunda Generación (1985 – 1995)

En el Reino Unido, este periodo las bandas que mencionamos en la parte uno comenzaron a ser más populares, al igual que la subcultura que se había generado. A través de los 80 hubo mucha mezcla entre las subculturas góticas europeas, el Death Rock americano y levemente el New Wave. El aumento de popularidad del rock más comercial a mediados de los 80' fue reflejado por el notable aumento de la popularidad de bandas como The Sisters of Mercy, Fields of the Nephilim, la nueva alineación de Christian Death, The Mission, y Mephisto Walz, banda formada por un ex miembro de Christian Death, Barry Galvin (también conocido como Bari Bari). Bari Bari fue uno de los principales músicos que influyó en la creación del disco Atrocities, cuyas canciones las traspasó al repertorio de Mephisto Walz.

Alrededor de 1985 la era Post Punk comenzaba a decaer y varios de los grupos pioneros se disolvieron o cambiaron sus estilos. Esa era concluyó con el álbum debut de The Sisters of Mercy, First and Last and Always (1985) que rompió con los rankings de popularidad en el Reino Unido, y fue la mejor imagen de la transición de la primera a la segunda generación gótica. A pesar de que ellos se habían formado en 1980, The Sisters of Mercy influenciaron más a la segunda generación. Su vocalista Andrew Eldritch tenía una voz bastante diferente de cualquiera de los vocalistas de la primera generación, y a finales de los 80 fue catalogado como “El Padrino del Gótico”. The Sisters of Mercy fueron quizás uno de los primeros grupos góticos en usar baterías sintetizadas, junto a March Violets, quienes, al igual que The Sisters of Mercy provienen de Leeds, Inglaterra, y fueron mucho más comunes en las bandas de la segunda generación. Las baterías sampleadas continúan siendo muy comunes en el gótico hasta el día de hoy.

Fue durante la segunda generación que el término y el estilo comenzaron a hacer noticia fuera de los pequeños círculos alternativos. El término comenzó a aparecer en los medios masivos ingleses como The Face, NME, fanzines y los clubes de exclusividad gótica comenzaron a desarrollarse, siguiendo la tradición del Bat cave (el cual seguía creciendo). En 1983 la película sobre vampiros The Hunger (traducida en España como El ansia) que protagonizaba David Bowie y aparentemente apoyada por Bauhaus, instaló definitivamente la relación entre el glam, el horror, el gótico y el mainstream, que influyó notablemente a la segunda generación. La popularidad de esas facetas fueron instauradas por la emergente popularidad en Europa y en radios universitarias estadounidenses de las bandas del sello 4AD, como Clan of Xymox, Dead Can Dance y Cocteau Twins, además de una serie de éxitos de Siouxsie and The Banshees quienes se alejaron de la escena gótica, acercándose más a la comercialidad y al New Wave.

Varias revistas góticas aparecieron durante este tiempo, y quizás la primera fue Propaganda (la cual se convirtió después en una revista porno gay). Las revistas góticas fueron cambiando su orientación, junto con la escena. Revistas pioneras como Permission se combinaron con las raíces punk del gótico, y tendieron a la música industrial, mientras que el resto de las revistas como Carpe Noctem se enfocaron más a la poesía y la música romántica, creando los patrones para los “spooky kids” (Niños terroríficos) de la tercera generación.

Durante esta época hubo mucha mezcla entre la música gótica y la joven música industrial (cuyas escenas se enriquecieron recíprocamente) con bandas como Dog Pile, Crash Worship y Skinny Puppy, quienes agregaron más elementos a ambos géneros. Pese a no estar directamente involucrados con la escena gótica, Depeche Mode fue una enorme influencia en la música gótica e industrial, además de las nacientes bandas synthpop como Camouflage, Secession, Celebrate the Nun y Red Flag, quienes fueron uno de los pilares de la futura tercera generación del gótico a comienzos de los 90.

Tercera Generación (Desde 1995 hasta hoy)

Los 90 significaron el crecimiento de bandas populares de los 80 (las cuales revisamos en las dos primeras partes de este artículo), como también de la aparición de muchas otras bandas novatas, como los estadounidenses Switchblade Symphony y London After Midnight, quienes fueron respaldados por el mítico sello Cleopatra Records. Mientras tanto, en el Reino Unido estaban en auge las bandas como Children on Stun y Rosetta Stone, de quienes no se han tenido grandes novedades. Definitivamente a estas alturas el gótico emigró definitivamente de las grandes islas británicas. Otras bandas góticas novatas se hicieron populares en los 90. Las más significativas fueron The Cruxshadows, The Last Dance, Sunshine Blind, Trance to the Sun, The Empire Hideous, The Shroud y Voltaire. Al mismo tiempo surgieron otras bandas, no Goticas, que tomaban de la aestetica y el look Gotico para implementarlo en ellos mismos, como se puede ver con Marilyn Manson y otros.

Por eso desde 1990 hasta el 2000 aproximadamente, fue un período de transición para la música gótica, debido en gran parte a una creciente obsesión cultural con cualquier cosa que se etiquetara como “gótica”. La masificación y comercialización de la música gótica es fielmente representada por la movida conocida como “Góticos del Mall” (Góticos jóvenes asiduos a grandes centros comerciales) quienes, por lo general, seguian y escuchaban a estos grupos nuevos que parecian tener tendencias goticas (en apariencia primordialmente), pero que no tenian conección alguna con las raices originales de la musica Gotica.

En contraparte a esto surgieron bandas como Strange Boutique, Lycia y Faith and the Muse, quienes seguían conceptos claros de música oscura, siguiendo las bases Dark Wave y Post Punk, pero han sido una minoría desde los 90 en adelante (puede verse en la canción de Faith an The Muse “Relic Song”, la cual es repudio al gótico de moda). Un hecho importante, que conmocionó a la opinión pública internacional, fue cuando unos jóvenes en EE.UU. entraron a su escuela y comenzaron a disparar a sus compañeros (escuela Columbine, 1999, de hecho hay una canción de Cruxshadows sobre este acontecimiento). Aquellos jóvenes estaban relacionados con la escena gótica estadounidense y la popularidad de la misma comenzó a decaer, como también sufrieron muchos ataques por parte de organizaciones conservadoras (Iglesia, partidos políticos, etc), lo cual significó una enorme caída en el surgimiento de nuevas bandas ya que los espacios para estas corrientes musicales y la escena en general se cerraron (al menos en EE.UU.).

Algunos de los sellos verdaderamente "góticos" (algunos de los que sobrevivieron al crecimiento de la creciente movida de música emocional), le abrieron los brazos a nueva cultura “industrial”, donde comenzaba a predominar la música de influencia electrónica. A la par crecieron el gótico y el industrial, usando las mismas técnicas y tecnologías durante esta era y con mucha mezcla entre ambos estilos. La principal diferencia consistía en que el sonido del industrial era más duro, y el del gótico más suave, con menos distorsión de voces, guitarras y, en general, con menos influencia del Techno y el Metal. El gótico moderno tiene bases New Wave y Synth Pop, mientras el Industrial es una evolución del Noise y la “Musique Concrète”...

En el nuevo milenio, algunos fans de la primera era del gótico están abrazando un revival del Death Rock, quienes han tomado peso volviendo a los sonidos y a la moda originales de la primera generación. Bandas como Cinema Strange, Bella Morte y Black Ice, en conjunto con la web deathrock.com han contribuido a la revitalización del género, además Nina Hagen ha sido el rostro principal del Drop Dead Festival (el cual convoca exclusivamente a bandas Death Rock/Horror Punk/Post Punk) en Nueva York. Este movimiento ha dado nuevos aires y pretende reivindicar el sentido original del gótico, con bandas como The Vanishing, Scary Bitches, The Last Days of Jesus, Chants of Maldoror, etc., cuyos sonidos están más relacionados con el Punk/Post Punk/Bat cave que con el New Wave y el Electro Dark.


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